4. Voda (emoce): Do nitra

Žena vyobrazená na této kartě má na tváři náznak úsměvu. Ve skutečnosti jen pozoruje šprýmy, které vytváří její mysl - nesoudí, nezkouší je zastavit, neztotožňuje se s nimi, jenom je pozoruje jako by tom byl provoz na silnici, nebo vlnky na hladině rybníka. A kousky tvé mysli jsou trochu zábavné, jak skáčou nahoru a dolů, otáčejí se sem a tam a snaží se přilákat tvou pozornost a svést tě ke hře.

Vypěstovat si schopnost udržet odstup od své mysli je jedním z největších požehnání. Ve skutečnosti v tom také spočívá celá meditace - ne odříkávání manter nebo opakování afirmací, ale jen pozorování, jako kdyby mysl patřila někomu jinému. Jsi teď připravena zaujmout odstup a pozorovat představení, aniž by ses do něj zaplétala. Oddej se jednoduše té svobodě jit DO NITRA kdykoli můžeš a tvá meditační schopnost v tobě bude růst a prohlubovat se.

Obrátit se do nitra není žádný obrat. Jít dovnitř neznamená vůbec žádný pohyb. Do nitra jednoduše znamená, že jsi se tak dlouho honila za svými touhami, znovu a znovu - a pokaždé jsi znovu jen došla ke zklamání. Do nitra znamená, že každá touha přináší utrpení, že touha nepřináší naplnění. Že nikdy ničeho nedosáhneš, protože uspokojení je nemožné. Uvidíš tuto pravdu - že hnána touhou nikam nedojdeš - a zastavíš se. Ne, že vyvineš úsilí, aby ses zastavila. Když vyvineš úsilí, už to znovu běží, jemnějším způsobem. Stále po něčem toužíš - teď možná po tom, abys po ničem netoužila.

Jestliže vyvineš jakékoliv úsilí dostat se dovnitř, míříš stále ven. Jakákoliv snaha tě může vést jedině ven. Každá cesta je vnější cestou, není vnitřních cest. Jak můžeš cestovat dovnitř? Už jsi tam, nemá smysl nikam jít. Až nikam nepůjdeš, cestování zmizí; když tvá mysl není zakalena touhou, jsi tam. Tomu se říká obrácení do nitra. Ale žádné obrácení to vůbec není, jednoduše se nejde ven.

5. Oheň (činy): Totálnost

Tyto tři ženy jsou vysoko ve vzduchu, hravé a volné zároveň však i bdělé a závislé jedna na druhé. Při trapézovém cviku si nikdo nemůže dovolit být "tak trochu mimo" ani na zlomek sekundy. Tato karta poukazuje právě na schopnost totální pozornosti v daném okamžiku.Můžeme mít pocit, že je potřeba udělat příliš mnoho věcí najednou, a když uděláme něco tu a něco tam, místo abychom se zaměřili na jeden úkol a dokončili ho, snadno se do toho zamotáme. Nebo nám to přijde "nudné", protože jsme zapomněli, že není důležité, co děláš, ale jak to děláš.

Jedním z největších darů, které můžeš dát sama sobě je nalézt způsob, jak být totální v jakékoliv situaci, která přijde, tak, jak přijde. To, že budeš vždy dělat jen jeden krok životem najednou a každému kroku věnuješ celou pozornost a energii, může přinést úžasný příliv nové vitality a tvořivosti do všeho, co uděláš.

V každém okamžiku máš možnost být totální. Ať děláš cokoli, nechej se tím pohltit natolik, že si mysl vůbec nic nebude myslet, bude jen u toho přítomná. Čím dál tím víc budeš totální.

Zkus poznat, kdy nejsi totální. Jsou to ty momenty, od kterých je třeba se pomalu, pozvolna oprostit. Kdykoli jsi ve své hlavě a zabýváš se přemýšlením, dumáním, kalkulováním, chytračením, vypočítavostí - nejsi totální. Postupně z těchto okamžiků vyklouzni. Je to jen starý zvyk. Návyky odumírají těžko. Ale jistě zamřou - když vytrváte, takm zemřou.

Eso vody: Splývání s proudem

Postava na této kartě leží zcela volně a nenuceně ve vodě a nechává se unášet proudem. Postava ovládla umění být pasívní a přijímající, aniž by byla otupělá nebo ospalá. Je pouze přístupná proudění života, ani ji nenapadne říct: "Tohle nemám ráda.", nebo: "Raději bych šla jinudy."

V každém okamžiku svého života se můžeme rozhodnout, zda vstoupíme do vod života a necháme se unášet, nebo se budeme pokoušet plavat proti proudu. Když se ve výkladu objevila tato karta, naznačuje ti, že teď dokážeš plynout s proudem a důvěřovat životu, že podpoří tvé uvolnění a zanese tě přesně tam, kde tě chce mít. Nechej pocitu uvolnění a důvěry zesílit; všechno se děje tak, jak má.

Když říkám "staň se vodou", mám na mysli staň se proudem; neuvízni na jednom místě. Pohybuj se a pohybuj se jako voda.

Lao-c´říká: cesta Tao je cesta vody. Pohybuje se jako voda. A jak se pohybuje voda? Řeka? Na jejím pohybu je několik krásných věcí. Jednou z nich je, že vždy směřuje do hloubky, vždy vyhledává tu nejspodnější zem. Je nenáročná; netouží po tom být první, chce být poslední.

Pamatuj, co řekl Ježíš: "Ti, co jsou zde poslední, budou v mém božím království první." Mluví o cestě Tao, cestě vody - není to jen zmínka nebo náhodná souvislost, skutečně o ní mluví. Buď poslední, buď nenáročný. Ctižádost je cesta do kopce. Voda teče dolů, vyhledává tu nejnižší úroveň, chce být bezejmenná. Nechce si dokazovat svou jedinečnost, výjimečnost, výlučnost. Nemá žádne ego.

VI. Milenci

Láskou nazýváme ve skutečnosti celé spektrum vztahů mezi nebem a zemí. Na té nejpozemštější úrovni je láskou sexuální přitažlivost. Tady se mnoho z nás zasekne, protože naše podmíněnost zatížila naší sexualitu všemi druhy očekávání a potlačování. Ve skutečnosti je největším "problémem" naší sexuální lásky to, že nevydrží moc dlouho. Tepve tehdy, když jsme schopni tento fakt přijmout, ji můžeme skutečně oslavovat takovou, jaká je - uvítat ji, když je tady, a s vděčností se s ní rozloučit, když odejde. S tím, jak budeme dozrávat, můžeme začít ochutnávat lásku, která je za sexualitou a která respektuje jedinečnost toho druhého. Začneme chápat, že nám náš partner často složí jako zrcadlo, odrážející nepoznané aspekty našeho hlubšího já, a tak nám pomáhá stát se celistvými. Taková láska je založena na svobodě - ne na očekávání nebo potřebě. Její křídla nás nesou stále výš, k univerzální lásce, která vnímá vše jako jediný celek.

Všimněte si těchto tří věcí: nejnižší, fyzická láska je sex, nejjemnější láskou je soucit. Sex je níž než láska, soucit je výš než láska, láska je přesně uprostřed. Co je láska, ví jen málokdo. Devadesát devět procent lidí si myslí, že láska je sexualita - není. Sexualita je velmi zvířecí; zajisté v sobě skrývá potenciál v lásku vyrůst, ale není to skutečná láska, pouze potenciální. Když se staneš vědomým a bdělým, meditativním, může být sex proměněn v lásku. Dosáhne-li tvoje meditativnost totálnosti, absolutna, může být láska proměněna v soucit. Sex je semenem, láska květinou, soucit vůní. Buddha definoval soucit jako "láska plus meditace". Když tvá láska není jen touhou po druhém, když tvá láska není jen potřebou, když tvá láska je sdílná, když tvá láska není žebrácká, královská, když tvá láska nic nežádá a chce jen dávat - dávat pro pouhou radost z dávání - přidej k ní meditaci a uvolní se čistá vůně. To je soucit. A soucit je ten nejvyšší jev.