4.Duhy (hmota-tělo): Lakomec

Tato žena si kolem sebe vystavěla pevnost, lpí na svém majetku, který považuje za svůj poklad. Ve skutečnosti už nashromáždila tolik ozdob - včetně peří a kožešin z živých zvířat, že z toho zošklivěla.

Tato karta nás vyzývá abychom se podívali, na čem lpíme. Co z našeho majetku je tak cenné, že jsme ho museli obestavět pevností. Nemusí to být zrovna bankovní účet nebo skříňka plná šperků - může to být i něco tak prostého, jako je čas věnovaný přátelům nebo riziko, spojené s vyznáním lásky někomu druhému. Jako uzamčená studna, v níž stojí zkažená voda proto, že nebyla používána, ztratí naše poklady lesk i význam, když se o ně budeme zdráhat podělit. Čehokoliv se právě držíš, pamatuj, že si to nemůžeš vzít s sebou. Uvolni sevření a pocítíš svobodu a rozmach, jež ti může přinést sdílení.

Ve chvíli, kdy se staneš lakomou, se uzavíráš základnímu fenoménu života: rozdávání, sdílení.

Ve chvíli, kdy začneš na věcech lpět, jsi minula cíl. Protože cílem nejsou věci, cílem jsi ty, cílem je tvoje nejniternější bytí - ne krásný dům, ale krásná ty; ne spousta peněz, ale ty bohatá; ne spousta věcí, ale otevřená bytost, otevřená milionu věcí.

9. Voda (emoce): Lenost

Tento džentlmen se zřejmě domnívá, že má hotovo. Sedí si ve svém vypolstrovaném křesle, na očích své sluneční brýle, ukryt pod slunečníkem, ve svých růžových trepkách a s drinkem v ruce. Nemá sílu vstát a cokoli udělat, protože si myslí, že už všechno udělal. Ještě se neotočil, aby uviděl rozpraskané zrcadlo po jeho pravice, které je jistým znamením, že celé to místo, kam konečně dorazil, se mu co nevidět rozplyne přímo před očima.

Poselstvím této karty je, že tahle bazénová idyla není tvým konečným cílem. Cesta ještě není u konce, což se Ti snaží neznačit bílý pták, letící širou oblohou. Tvoje samolibost možná vzešla ze skutečného pocitu úspěchu, ale je načase jít dál. Co na tom, jak měkoučké jsou trepky a jak lahodný je drink, nové obzory nad obzory stále čekají na své objevení.

Lenost chutná špatně: jednoduše cítíš, že nemáš žádnou energii, jednoduše jsi otupělý, jednoduše ospalý, jednoduše si připadáš jako mrtvý. Když jsi ve stavu ne-dělání jsi energie plný - a chutná to moc dobře. Máš spousty energie, překypuješ jí. Vyzařuješ, přetékáš, vibruješ jí. Nejsi ospalý, jsi dokonale uvědomělý. Nejsi mrtvý - jsi děsivě živý... Mysl Tě však může oklamat, může lenost odůvodnit jako ne-dělání.

Může říct: "Stal se ze mě zenový mistr", nebo "Věřím v Tao" - neoklameš tím nikoho jiného než sebe. Takže buď bdělý.

Eso ohně (činy): Zdroj

Když mluvíme o "spojení se zemí", nebo "s vlastním středem", je vždycky řeč o tomto Zroji. Když začínáme nějaký tvořivý projekt, jsme naladěni na tento Zdroj.

Tato karta nám připomíná, že máme přístup k obrovskému rezervoáru energie. A že se na něj nenapojíme přemýšlením nebo plánováním, ale tím, že se spojíme se zemí a se svým středem a ztišíme se natolik, abychom byli v kontaktu se Zdrojem. Je přítomen v každém z nás, jako jako osobní individuální slunce, které nám dává život a energii. Je to čistá pulzující energie, dostupná a připravená dát nám cokoli, co potřebujeme k dosažení svých přání, která nás uvítá zase zpátky doma když si potřebujeme odpočinout. Takže ať už právě teď začínáš něco nového a potřebuješ inspiraci, nebo jsi zrovna něco dokončila a potřebuješ si vydechnout, jdi ke Zdroji. Jsi vždy očekávána a nemusíš udělat ani krok z domu, abys ho našla.

Zen po tobě chce, abys vyšla z hlavy směrem k základnímu zdroji... Neznamená to, že by si zen nebyl vědom možností využití energie v hlavě, ale když budeš všechnu energii využívat v hlavě, nikdy si neuvědomíš svou věčnost... Nikdy nezažiješ, jaké je to být zajedno s celkem. Když energie zůstává ve středu, pulzuje, když se nikam nepohybuje, ani do hlavy, ani do srdce, je v samotném zdroji, odkud ji čerpá jak srdce, tak i hlava - pulzuje v samotném zdroji - to je skutečný význam zazenu.

Zazen znamená sedět ve zdroji samotném a nikam se nehýbat, až se vynoří obrovská síla, transformace energie ve světlo a lásku, ve větší život, v soucit, v tvořivost. Může na sebe vzít mnoho podob. Ale nejdřív se musíš naučit, jak být u zdroje. Pak zdroj rozhodne, v čem spočívá tvůj potenciál. U zdroje se můžeš uvolnit, a on ti ukáže svůj vlastní potenciál.

10. Oheň (činy): Potlačení

Postava na této kartě je doslova celá zauzlovaná. Její světlo uvnitř ještě září, ale snahou vyjít vstříc všem požadavkům a očekáváním druhých svou vitalitu téměř zadusila. Vzdala se vešeré své moci i vize, jen aby byla přijata stejnými silami, které jí uvěznily. Nebezpečí potlačení přirozené energie v sobě je viditelné v trhlinách chystajícího se sopečného výbuchu na okrajích obrazu.

Skutečné poselství této karty je výzva k hledání léčivého ventilu pro tuto potenciální explozi. Je nezbytně důležité nalézt způsob, jak uvolnit jakékoli napětí a stres, které se v tobě nahromadilo. Tluč do polštáře, skákej nahoru a dolu, vyjdi do přírody a křič pod širým nebem - udělej cokoli, co otřese tvou energií a nechá ji volně proudit. Nečekej, až dojde ke katastrofě.

V sanskrtu se to jmenuje alaya vigyan, dům, do jehož sklepa neustále odhazuješ věci, které jsi chtěl udělat, ale kvůli tvému společenskému postavení, kultuře, civilizaci jsi nemohl. Ale ony se tam všechny hromadí a ovlivňují velmi nepřímo tvé jednání, tvůj život. Přímo se s nimi nesetkáš, protože jsi je potlačil do temnoty, ale z té temné strany ovlivňují tvé chování. Jsou nebezpečné. Držet v sobě všechny tyto zábrany je nebezpečné.

Je možné, že právě tyto věci když dojdou svého vyvrcholení, způsobují šílenství. Šílenství není nic jiného, než bod, k němuž všechna tato potlačení dojdou, když už je nelze kontrolovat. Šílenství je však na rozdíl od meditace přijatelné - a meditace je ta jediná cesta k tvému absolutnímu duševnímu zdraví.